ज्ञानेश्वर महाराज यांची संपूर्ण माहिती -Sant Dnyaneshwar Maharaj Information In Marathi

 Sant Dnyaneshwar Information In Marathi

 Dnyaneshwar Maharaj Information In Marathi: तेराव्या शतकात, महाराष्ट्रातील अल्प टक्के समाजाला संस्कृत भाषा अवगत होती आणि त्यांनी त्या भाषेत लिहिलेल्या धार्मिक व इतर ग्रंथांचे पालन केले. 

त्यामुळे समाजातील बहुसंख्य लोकांना धार्मिक पुस्तके किंवा ज्ञानाची गुरुकिल्ली नाकारण्यात आली. 

महाराष्ट्राच्या इतिहासाच्या अशा टप्प्यावर ज्ञानाच्या क्षितिजावर एक तेजस्वी तारा उगवला, ज्याने मराठी भाषेत लोकांच्या भाषेत लिहिण्याचा संकल्प केला. 

हा तारा दुसरा तिसरा कोणी नसून संस्कृत भाषेतील आपल्या काळातील परंपरेच्या विरोधात जाऊन मराठीचा उपदेशाचे साधन म्हणून वापर करण्याचे धाडस करणारे Sant Dnyaneshwar Maharaj होते. 

ज्ञानेश्वरांना मराठी भाषेच्या सामर्थ्याबद्दल इतकी खात्री होती की ते ज्ञानेश्वरीत लिहितात की, त्यांचे अत्यंत कौतुक करणारे वाचक नक्कीच म्हणतील की मराठी भाषा अमृतापेक्षाही गोड आहे.

Sant Dnyaneshwar Maharaj Information In Marathi

Dnyaneshwar maharaj यांची कौटुंबिक परंपरा

ज्ञानेश्वरी हा "वारकरी" संप्रदायाचा सर्वात आदरणीय ग्रंथ आहे. त्या पंथाचा प्रत्येक सदस्य त्या ग्रंथाला ‘वारकरी’ पंथाचा आधार मानतो; 

परंतु ज्ञानेश्वरीच्या लेखकाच्या जीवनाचा संपूर्ण अस्सल अहवाल ज्ञात नाही ही मोठी खेदाची गोष्ट आहे. सच्चिता-नंद बाबांच्या 'ज्ञानेश्वर विजय'मध्ये त्यांच्या जीवनातील काही अंश आणि नामदेवांनी रचलेले काही

 Sant Dnyaneshwar Maharaj Abhang उपलब्ध आहेत. Sant Dnyaneshwar Maharaj चे संपूर्ण जीवन वर्णन कमी-अधिक प्रमाणात पौराणिक आहे आणि ते उपरोक्त पुस्तकांमधून निवडलेल्या तथ्यांच्या तुकड्यांमधून तयार केले गेले आहे.

गोदावरी नदीच्या उत्तर तीरावर आणि पैठणच्या पूर्वेला आठ मैलांच्या अंतरावर आपेगाव नावाने ओळखले जाणारे गाव आहे. Sant Dnyaneshwar Maharaj च्या  पूर्वजांनी या गावात कुलकर्णींचे 'वतन' धरले होते.

 हे कार्यालय त्या कुटुंबात वंशपरंपरागत होते. उपलब्ध माहितीवरून असे म्हणता येईल की शके १०६० (इ. स. ११३८) मध्ये संत ज्ञानेश्वरांच्या पूर्वजांपैकी हरिपंत नावाने हे पद होते. 

हरिपंतानंतर त्यांचा मुलगा रामचंद्रपंत कार्यालयात आले. रामचंद्रपंतांच्या मृत्यूनंतर त्यांचा मुलगा गोपाळपंत त्यांच्या मागे 'कुलकर्णी'च्या कार्यालयात आला. 

पुढे गोपाळपंतांचे पुत्र रामचंद्रपंत कार्यालयात आले. गोपाळपंतांचा मुलगा त्र्यंबकपंत त्याच्या मागे गेला. त्यावेळी जैत्रपाल हे देशाचे राज्यकर्ते होते. 

त्यांनी त्र्यंबकपंतांचा मुलगा हरिपंत याला देशातील एका बंडखोर देशमुखांना वश करण्याच्या मोहिमेवर नियुक्त केले. त्यानंतर झालेल्या युद्धात मात्र दुर्दैवाने हरिपंत मारला गेला. 

त्यांच्या मुलाच्या दुःखद निधनामुळे. त्र्यंबकपंतांनी सांसारिक व्यवहारातील सर्व रस गमावून आपले जीवन देवाला समर्पित केले.

 नंतर महान तपस्वी गोरखनाथ यात्रेवर असताना आपेगावला गेले. त्यांनी त्र्यंबकपंतांना दीक्षा देऊन त्यांचा शिष्य म्हणून स्वीकार केला. 

त्र्यंबकपंत, जे ज्ञानेश्वरांचे पणजोबा होते, ते ज्ञानेश्वरांच्या घराण्यातील पहिले व्यक्ती होते ज्यांचे मन तात्विक आणि धार्मिक होते.

त्रिंबकपंतांचा मुलगा गोविंदपंत आणि गोविंदपंतांचा मुलगा विठ्ठलपंत हे अनुक्रमे Sant Dnyaneshwar Maharaj चे आजोबा व वडील होते. विठ्ठलपंतांचा धागा सोहळा वयाच्या सातव्या वर्षी झाला. 

त्यानंतर, त्यांनी लवकरच वेद आणि शास्त्रांचा अभ्यास पूर्ण केला आणि वडिलांच्या परवानगीने ते पवित्र स्थानांच्या यात्रेला निघाले.

 विठ्ठलपंत लहानपणापासूनच धार्मिक प्रवृत्तीचे होते. द्वारका, प्रभास, सप्तशृंगी, त्र्यंबकेश्वर, भीमाशंकर आदी पवित्र स्थळांचे दर्शन करून विठ्ठलपंत आळंदीस आले. 

येथे एक श्री सिद्धोपंत, ज्यांना विठ्ठलपंत हे आपल्या मुलीसाठी योग्य जुळले असे वाटले, त्यांनी आपली मुलगी विठ्ठलपंतांना लग्नात दिली. 

विवाहानंतर विठ्ठलपंत दक्षिणेतील श्री शैला, व्यंकटगिरी, रामेश्वर, गोकर्ण आणि अशा इतर पवित्र ठिकाणी गेले आणि आळंदीला परतले. 

येथून ते पत्नी व सासरच्या मंडळींसह आपेगाव येथे गेले. तेथे तो आपल्या आई-वडिलांना नतमस्तक झाला आणि त्यांच्यासोबत राहिला.

 वडिलांच्या व आईच्या मृत्यूनंतर घराची संपूर्ण जबाबदारी विठ्ठलपंतांवर आली. परंतु त्याच्या धार्मिक आणि तात्विक मनामुळे तो कधीही घरगुती कर्तव्यात रस घेऊ शकला नाही आणि त्यामुळे तो त्यांच्यापासून अलिप्त राहिला. 

हा प्रकार त्यांच्या पत्नी रुक्मिणीबाई यांनी लक्षात आणून दिल्याने त्यांनी आपल्या आई-वडिलांना याची माहिती दिल्याने ते आळंदीहून आपेगाव येथे आले व मुलगी व सुनेसह आळंदीला परतले.

विठ्ठलपंत आपल्या पत्नी रुक्मिणीबाईला वारंवार सांगत होते की, त्यांना काशीला जाऊन संन्यासी होण्याची तीव्र इच्छा आहे. 

त्यामुळे तो अनेकदा त्याच्या पत्नीला यासाठी परवानगी देण्याची विनंती करत होता; पण पत्नीने ते त्याला दिले नाही. तथापि, एके दिवशी सकाळी त्याने आपल्या पत्नीची नदीवर स्नान करण्यासाठी जाण्याची परवानगी मागितली आणि घरातून बाहेर पडल्यानंतर तो थेट काशी (बनारस) येथे गेला. 

तेथे त्यांनी श्री रामानंदस्वामींचे शिष्य बनून ब्रह्मचर्य पाळले. त्यांनी स्वामीजींना सांगितले की ते पूर्णपणे एकटे आहेत आणि त्यांना पत्नी किंवा मुलांचे कोणतेही बंधन नाही. 

त्यांनी स्वामीजींना मंत्र देण्याची आणि संन्यासी म्हणून दीक्षा देण्याची विनंती केली. रामानंद-स्वामींनी विठ्ठलपंतांचे शब्द प्रामाणिक मानले आणि त्यांना संन्यासी म्हणून दीक्षा दिल्यानंतर त्यांचे नवीन नाव "चैतन्यश्रम" ठेवले.

रुक्मिणीबाईंच्या कानावर विठ्ठलपंतांच्या सन्यासाची बातमी कशी तरी पडली; पण ती निराश झाली नाही. तिची देवाप्रती भक्ती पक्की होती. 

तिने देवाची पूजा चालू ठेवली जणू काही असामान्य घडलेच नाही. या पद्धतीने बारा वर्षे लोटली. एके दिवशी संध्याकाळी ती नेहमीप्रमाणे मारुती मंदिरात गेली.

 तेथे तिला एक उत्कृष्ट तेजस्वी स्वामी दिसला. अर्थातच तिने स्वामीजींना नमन केले, ज्यांनी तिला पुत्रप्राप्तीसाठी आशीर्वाद दिला. 

आशीर्वाद ऐकून रुक्मिणीबाईंना हसू आवरेना. रुक्मिणीबाईंच्या चेहऱ्यावरचे स्मित पाहून स्वामीजींनी काय प्रकरण आहे ते विचारले, तेव्हा रुक्मिणीबाईंनी तिला मूल होणे आता कसे शक्य नाही हे सांगून तिची संपूर्ण कहाणी सांगितली. 

संपूर्ण कथा ऐकून स्वामीजींना रुक्मिणीबाईंची दया आली आणि त्यांच्या मनावर लगेचच विचार आला की संन्यास घेणारा चैतनवाश्रम विठ्ठलपंत असावा.

 विठ्ठलपंतांच्या शब्दावर त्यांनी आंधळेपणाने जो विश्वास ठेवला होता,

 त्यामुळे एका गरीब महिलेला त्रास सहन करावा लागला आणि वैवाहिक जीवनातील सुखांपासून वंचित राहावे लागले याचेही स्वामीजींना फार वाईट वाटले. 

स्वामीजींनी ताबडतोब आपला दक्षिणेकडील प्रवास सोडून देण्याचा निर्णय घेतला आणि सिद्धोपंत आणि रुक्मिणीबाईंसह काशीला निघाले.

काशीला पोहोचल्यानंतर रामानंदस्वामींनी आपल्या शिष्याला चैतन्यश्रमात बोलावून सर्व हकीकत त्यांच्यासमोर ठेवली, 

तेव्हा त्यांनी सर्व काही कबूल केले आणि खोटे हिशेब दिल्याबद्दल दु:ख व्यक्त केले. त्यानंतर स्वामीजींनी त्यांना फटकारले आणि त्यांना त्यांचा "संन्यास" टाकून पुन्हा कौटुंबिक 

जीवन (गृहस्थ-श्रम) सुरू करण्याची आज्ञा दिली. विठ्ठलपंतांना आपल्या गुरूंच्या आज्ञेचे पालन करण्याशिवाय दुसरा मार्ग नव्हता आणि ते आपल्या गुरूंची आज्ञा घेऊन ताबडतोब पत्नी आणि सासरच्या मंडळींसह आळंदीला परतले.

Sant Dnyaneshwar Maharaj यांची मुले निवृत्तिनाथ,ज्ञानदेव,सोपान,मुक्ताबाई

कालांतराने विठ्ठलपंतांना शके ११९५ मध्ये पहिला मुलगा झाला. त्याचे नाव निवृत्तीनाथ ठेवण्यात आले. त्यानंतर रुक्मिणीबाईंनी आणखी तीन मुलांना जन्म दिला आणि त्यांची नावे अशी ठेवण्यात आली : 

ज्ञानेश्वर (शक 1197) सोपान (शक 1199) आणि मुक्ताबाई (शक 1201). विठ्ठलपंत हे पूर्वीपासूनच भारतीय तत्त्वज्ञानाच्या परंपरेशी परिचित असलेले धर्मनिष्ठ होते. 

सांसारिक जीवनाचा त्याला कमी-अधिक प्रमाणात विरोध होता. त्यामुळे त्यांनी आपल्या मुलांची नावे भारतीय तत्त्वज्ञानाच्या कमालीनुसार ठेवल्याचे दिसते. 

जेव्हा एखादी व्यक्ती या सांसारिक जीवनातून (निवृत्ती) बाहेर पडते तेव्हा त्याला वास्तविक ज्ञान (दिनाना) प्राप्त होते, जेव्हा वास्तविक ज्ञान प्राप्त होते तेव्हा त्याला मुक्ती किंवा मुक्ती (मुक्ताबाई) नेणारा सेतू (सोपान) सापडतो. मोक्षप्राप्तीच्या या पायऱ्या जणू विठ्ठलपंतांनी आपल्या मुलांची नावे सांगितल्या होत्या.

अशा प्रकारे आळंदीमध्ये विठ्ठलपंत आणि रुक्मिणीबाई यांच्या देखरेखीखाली मुले वाढू लागली, जे दोघेही अत्यंत धार्मिक आणि देवाला समर्पित होते. 

त्यावेळच्या परंपरेनुसार जेव्हा निवृत्तिनाथ धागा समारंभासाठी निघाले तेव्हा विठ्ठलपंतांनी ब्राह्मणांना तसे करण्याची विनंती केली;

 परंतु संन्यास घेतल्यानंतर कौटुंबिक जीवन सुरू करणे हे शास्त्रांच्या आदेशाच्या विरुद्ध असल्याचे त्यांनी ठामपणे सांगितले म्हणून ते सर्व कोणताही समारंभ करण्याच्या विरोधात होते.

 विठ्ठलपंतांनी ब्राह्मणांना निरनिराळ्या प्रकारे विनवणी केली आणि आपल्याकडून झालेल्या पापाचे प्रायश्चित्त करण्यासाठी काहीतरी सुचवावे अशी विनंती केली; 

पण ब्राह्मणांमधील सनातनी घटक एक इंचही मागे हटून धागा सोहळ्याला परवानगी द्यायला तयार नव्हते - शेवटी त्यांनी सर्व धार्मिक पुस्तकांचा संदर्भ दिला आणि सांगितले की, 

जर विठ्ठलपंतांनी केलेल्या महापापातून मुक्त व्हायचे असेल तर , त्यांनी आणि त्यांची पत्नी रुक्मिणीबाई यांनी गंगा आणि यमुनेच्या संमेलनात आपल्या प्राणांची आहुती द्यावी.

 विठ्ठलपंत जे खरेच एक ईश्वरभिमानी होते, त्यांनी ब्राह्मणांचा एकमताने निर्णय स्वीकारला आणि आपल्या पत्नीसह प्रयाग येथील गंगा आणि यमुनेच्या पवित्र पाण्यात उडी मारली.

आळंदीच्या ब्राह्मणांच्या सनातनी आणि तडजोड वृत्तीमुळे ही चार मुले लहान वयातच निराधार झाली होती. त्यावेळेस निवृत्तीनाथ 10 वर्षांचे असतील आणि बाकीचे अजून लहान असतील. 

आपल्या पालकांना गमावल्याच्या दु:खात बुडून गेलेल्या तरुणांचे चित्रण आपण क्वचितच करू शकतो; पण त्या काळातील सर्व ब्राह्मण इतके निर्दयी कसे होऊ शकले हे आश्चर्य आहे !

Sant Dnyaneshwar Maharaj यांच्यावरती आलेली संकट्टे 

काळ माणसाला शक्ती गोळा करायला शिकवतो. त्यामुळे विठ्ठलपंतांच्या मुलांपैकी ज्येष्ठ निवृत्तीनाथ यांना या प्रसंगी उठावे लागले. 

आई-वडील गमावल्यामुळे प्रचंड दु:ख त्याने धैर्याने सहन केले, आपल्या दोन लहान भावांना आणि बहिणीचे सांत्वन केले आणि वडिलांच्या इतर नातेवाईकांकडून किमान आधार मिळावा म्हणून आपेगावला गेले; 

परंतु विठ्ठलपंतांच्या अनुपस्थितीत आपेगाव येथील त्यांच्या सर्व नातेवाईकांनी या बेघर आणि उजाड अनाथ मुलांसाठी आपले दरवाजे बंद केले.

त्यामुळे निवृत्तीनाथ आणि Sant Dnyaneshwar Maharaj भिक्षा मागू लागले आणि त्यांनी कसे तरी आपले शरीर आणि आत्मा एकत्र ठेवले.

या प्रकाराने पूर्णपणे गोंधळून गेल्याने आणि नातेवाईकांकडून कोणतीही साथ न मिळाल्याने चारही मुले आपेगाव सोडून आळंदीत आली; 

पण त्यांना बहिष्कृत समजले जात असल्याने त्यांचे मन स्वस्थ बसत नव्हते. पैठण हे त्या काळी विद्येचे मोठे आसन आणि ब्राह्मणांचे गड होते. 

त्यामुळे पैठणच्या विद्वान ब्राह्मणांकडून शुद्धतेचे प्रमाणपत्र मिळवण्याचा प्रयत्न करावा, अशी Sant Dnyaneshwar Maharaj यांची  भावना होती.

 ज्ञानेश्वरांच्या विनंतीमुळे, निवृत्तिनाथ आपल्या भावांसह पायीच पैठणला आले, अनेक संकटे उभी करून, संकटांशी लढत. पैठणचे सर्व ब्राह्मण त्यांच्याकडे तिरस्काराने बघत होते.

 म्हणून जेव्हा ज्ञानेश्वरांनी सर्व प्राणिमात्रांमध्ये देव सारखाच असल्याचे सांगितले तेव्हा त्यांना वेद पठण करण्यासाठी म्हशीला पुढे जाण्यास सांगितले आणि असे म्हटले जाते की ज्ञानेश्वरांनी त्या प्राण्याच्या डोक्यावर हात ठेवताच तो- म्हशींनी वेदांचे पठण सुरू केले तसेच ब्राह्मणही करू लागले. 

प्राणी तासनतास एकत्र वेद पठण करत राहिला आणि हा चमत्कार पाहण्यासाठी सर्व ब्राह्मण गोदावरीच्या काठावर जमले. या चमत्काराच्या कामगिरीने ब्राह्मणांना कुठेही स्थान दिले नाही आणि त्यांनाSant Dnyaneshwar Maharaj ची महानता आणि अलौकिक सामर्थ्य स्वीकारावे लागले.

 त्याचा परिणाम असा झाला की शेवटी पैठणच्या ब्राह्मणांनी मुलांना शुद्धतेचे प्रमाणपत्र दिले; पण निवृत्ती आणि ज्ञानेश्वरांचे धागेदोरे कधीच पार पडले नाहीत ! !

एक चमत्कार करून Sant Dnyaneshwar Maharaj नेवासे येथे गेले जेथे दुसरा चमत्कार त्याची वाट पाहत होता. नेवासेचा उल्लेख ज्ञानेश्वरीत आढळतो, जिथे हा उत्कृष्ठ ग्रंथ लिहिला गेला.

 ही मुले नेवासे येथे प्रवेश करत असताना त्यांना एक व्यक्ती मृतावस्थेत पडल्याचे दिसले, तर त्याची पत्नी त्याच्या मृतदेहाशेजारी आक्रोश करत होती.

 ज्ञानेश्वरांनी त्या व्यक्तीचे नाव काय आहे असे विचारले आणि ते सत्-चित-आनंद असल्याचे सांगितल्यावर ते म्हणाले की ते नाव असलेली व्यक्ती कधीही निर्जीव असू शकत नाही.

 म्हणून त्यांनी त्या निर्जीव शरीराला आपल्या अमृतसारख्या हाताने स्पर्श केला आणि त्या व्यक्तीला उठण्यास सांगितले, तेव्हा सत्-चित-आनंदबाबा झोपेतून उठले. 

याच सत्-चित्-आनंदबाबांनी पुढे ज्ञानेश्वरीचे लेखक म्हणून काम केले, जेव्हा Sant Dnyaneshwar Maharaj नी त्यांचा महान ग्रंथ लिहिला.

याच सत्-चित्-आनंदबाबांनी ‘ज्ञानेश्वर विजय’ या मथळ्याखाली श्लोक स्वरूपात ग्रंथ लिहिला होता, अशी नोंद आहे; 

पण दुर्दैवाने ते पुस्तक काळाने गिळंकृत केले आहे आणि उपलब्ध नाही. हे पुस्तक उपलब्ध झाले असते, तर या महान व्यक्तिमत्त्वाबद्दल त्यांच्या समकालीनांनी लिहिलेली काही अस्सल माहिती मिळू शकली असती;

 परंतु भगवंताची इच्छा अन्यथा आहे आणि आपण आधीच म्हटल्याप्रमाणे इतर विविध स्त्रोतांकडून तुकडे गोळा करून Sant Dnyaneshwar Maharaj चे जीवन घडवावे लागेल.

Sant Dnyaneshwar Abhang In Marathi ज्ञानेश्वरी किंवा भावार्थ दीपिका

भगवत्गीतेवरील ही अनोखी टीका शके १२१२ मध्ये पूर्ण झाल्याचे ज्ञानेश्वरीतील अंतर्गत पुराव्यांवरून स्पष्ट होते. ज्ञानेश्वरांच्या जीवनावरून हे लक्षात येईल की त्यांनी वयाच्या अगदी सोळाव्या वर्षी हा ग्रंथ रचला. 

तेव्हा अस्तित्वात असलेल्या सर्व तात्विक पुस्तकांचे ज्ञान, जीवनाचे वेगवेगळे सिद्धांत, त्याच्या काळातील लोकांच्या चालीरीती आणि चालीरीतींचे ज्ञान आणि या पुस्तकातून स्पष्ट होणाऱ्या अशा सर्व गोष्टी वाचकांना आश्चर्यचकित करतात. 

सोळा वर्षांचा मुलगा त्या वयात इतकी परिपक्वता आणि ज्ञान मिळवू शकतो; परंतु भगवान कृष्णाने स्वतः भगवत्गीतेत व्यक्त केल्याप्रमाणे

 'एक अतिशय विद्वान व्यक्ती आपल्या सर्व कर्तृत्वांसह एका महान कुटुंबात पुनर्जन्म घेतो' आणि म्हणून तो एक विद्वान असल्याचे सिद्ध होते.

 म्हणून पुनर्जन्मावर विश्वासणारे म्हणून, आपण असे म्हणू शकतो की आधीच प्राप्त केलेले ज्ञान मागील जन्मातील Sant Dnyaneshwar Maharaj त्यांच्या वर्तमान जन्मात त्यांच्या सोबत आले.

ज्ञानेश्वरी ही जरी वरवर पाहता भगवत्गीतेवर टीका असली तरी भारतीय तत्वज्ञानाचा उलगडा करणारा हा खरोखरच एक आश्रित ग्रंथ आहे असे आपल्याला आढळून येते.

त्याने केवळ भगवत्गीतेचा आधार घेतला आहे. कारण हा सर्वांचा आदरणीय ग्रंथ होता.भागवतगीतेच्या ७०० आणि विषम श्लोकांवरील भाष्य ८,५०० ओव्यांमध्ये विस्तारले पाहिजे हे सत्य या पुस्तकाचे स्वतंत्र स्वरूप सिद्ध करते.

विशिष्ट उदाहरणे द्यायची झाल्यास भगवतगीतेच्या सहाव्या श्लोकात फक्त ४७ श्लोक आहेत, तर त्यावरचे भाष्य ४९७ ओव्यांमध्ये आहे. 

त्याचप्रमाणे, दहाव्या कॅन्टोमध्ये ओवींची संख्या 1124 आहे. तुलना करण्यासाठी इतर कॅन्टोच्या व्याप्तीबद्दल समान आकडेवारी दिली जाऊ शकते, परंतु वरील वस्तुस्थिती सिद्ध करणे आवश्यक नाही.

ज्ञानेश्वरी ही केवळ तत्त्वज्ञानाच्या दृष्टिकोनातून महत्त्वाची नाही, तर ती कल्पनाशक्तीने भरलेल्या कवितेचे उत्तम उदाहरण आहे. भाषेचा वापरही अद्वितीय आहे. 

वापरलेले शब्द आणि वाक्प्रचार इतके योग्य आहेत की त्यापैकी कोणाचाही पर्याय आजपर्यंत कोणीही सुचवू शकले नाही. उपमा, रूपक इत्यादी भाषणाच्या आकृत्या पुस्तकात अनेकदा आढळतात.

 ते केवळ योग्य नाहीत तर ते लेखकाच्या बाजूने विपुल ज्ञान दर्शवतात. वापरण्यात आलेली भाषा इतकी मनमोहक आहे की, Sant Dnyaneshwar Maharaj नी केलेले विधान कोणत्याही वाचकाला मान्य होईल की, मराठी भाषा ही अमृतापेक्षाही गोड असल्याचे प्रमाणपत्र त्यांच्या कृतज्ञ वाचकांकडून मिळेल.

Sant Dnyaneshwar Maharaj हे योगी आहेत. तो योगाच्या सर्व अभ्यासांमध्ये पारंगत असल्याचे दिसून येते. 

जेव्हाही तो योग आणि त्याच्या पद्धतींबद्दल बोलतो तेव्हा तो इतक्या आत्मविश्वासाने बोलतो आहे की, तो विसंवादातून नाही तर त्याच्या वैयक्तिक अनुभवातून बोलत आहे असे आपल्याला वाटते. 

ज्ञानेश्वरांनी आपल्या जीवनाचा अंत करण्यासाठी घेतलेली अंतिम जिवंत Sant Dnyaneshwar Samadhi हे देखील दर्शवते की त्यांना योगसाधनेचे पूर्ण ज्ञान होते.

ज्ञानेश्वरांनी योगासोबतच "भक्ती" आणि देवाच्या मूर्तीची उपासना यांसारख्या भक्तीच्या इतर मार्गांकडे दुर्लक्ष केले नाही. 

त्यांनी या सर्वांना आवश्यक तेव्हा पुरेसा न्याय दिला आहे आणि त्यांचे मानवी जीवनातील महत्त्वही वर्णन केले आहे.

रसाच्या विकासाच्या दृष्टिकोनातून डॉ. ज्ञानेश्वरी नको आहे. अकराव्या कॅन्टोमध्ये जेव्हा भगवान श्रीकृष्ण अर्जुनाला संपूर्ण विश्व दाखवतात, 

तेव्हा आपल्याला रौद्र, भयनक, शांता इत्यादी विविध रसांचा विकास दिसतो. यावरून हे देखील दिसून येते कीSant Dnyaneshwar Maharaj नी त्यांच्या काळात अस्तित्वात असलेल्या साहित्यिक समीक्षेवरील पुस्तकांचा अभ्यास केला होता.

ज्ञानेश्वरी हा मूळ ग्रंथ मानला जातो. "वार-करी" पंथ. विठ्ठलाला आपला देव मानणारा प्रत्येक "वारकरी" हा ग्रंथ निःसंदिग्धपणे उलटतो.

 या लोकांच्या सर्व व्याख्यानांमध्ये ते या अत्यंत आदरणीय पुस्तकातील "ओवीस" चा सतत उल्लेख करत असतील. वारकरी संप्रदायाच्या अनुयायांशिवाय मराठी साहित्यातील प्रत्येक विद्यार्थ्याला या पुस्तकात डोकावायला मिळाले आहे. 

मराठी साहित्याचा कोणताही विद्यार्थी ज्ञानेश्वरीच्या अभ्यासाशिवाय त्याचा अभ्यास पूर्ण झाला असे म्हणू शकत नाही. नामदेव, एकनाथ, तुकाराम, रामदास 

यांसारख्या इतर थोर मराठी संतांनी ज्ञानेश्वरीचा उल्लेख नेहमीच आदराने केला आहे, आणि ते Sant Dnyaneshwar Maharaj चे अनुयायी असल्याचे सांगून अभिमान बाळगला आहे. 

धार्मिक विषयांवर लिहिणाऱ्या बहुतांश मराठी कवींनी ज्ञानेश्वरीतील उपमा, कल्पना आणि अवतरणांचा मुक्त वापर केला आहे आणि ते वाचून त्यांना त्यांची पुस्तके लिहिण्याची प्रेरणा मिळाल्याचेही मान्य केले आहे.

अनेक मराठमोळी कवींना टीका लिहिण्याचे प्रेरणास्रोत जसे भगवतगीतेचे होते, त्याचप्रमाणे ज्ञानेश्वरीचे तत्वज्ञान समजावून सांगणारी अनेक पुस्तकेही मराठीत आली आहेत.

 ज्ञानेश्वरीच्या रचनेला सुमारे ७०० वर्षे लोटली असल्याने तिची भाषा काही ठिकाणी अस्पष्ट झाली आहे, त्यात वापरलेले काही शब्द आधुनिक पिढीला समजू शकत नाहीत, 

त्यामुळे आधुनिक पिढी बहुधा ज्ञानेश्वरी वाचू किंवा समजू शकत नाही. भाष्य किंवा मार्गदर्शक.

Sant Dnyaneshwar Maharaj यांनी केलेली इतर कामे

आधी सांगितल्याप्रमाणे ज्ञानेश्वरी ही एक स्वतंत्र कृती म्हणून चांगली आहे, तांत्रिकदृष्ट्या सांगायचे तर ते भागवतगीतेचे भाष्य असले तरी, 

कथा अशी आहे की, ज्ञानेश्वरी संपल्यानंतर ज्ञानेश्वर निवृत्तिनाथांकडे गेले, ज्यांना त्यांनी आपले गुरू म्हटले, ते म्हणाले. , "हे शेवटी भाष्य आहे. हे स्वतंत्र काम नाही.

 त्यामुळे तुम्ही काही स्वतंत्र काम करावे अशी माझी इच्छा आहे." म्हणून ज्ञानेश्वरांनी "अमृतानुभव" किंवा "अनुभव-मृत" लिहिले ज्यामध्ये त्यांनी योग आणि तत्वज्ञानातील त्यांचे अनुभव सांगितले आहेत, 

ज्याद्वारे आपल्याला अमृताचा अनुभव मिळू शकतो. 

Sant Dnyaneshwar Maharaj चे हे कार्य जरी सार्वत्रिक मान्यताप्राप्त नसले तरी ज्ञानेश्वरीइतकेच महान आणि महत्त्वाचे आहे.

 लेखनशैली, शब्द आणि वाक्प्रचारांचा वापर, आकृत्यांचा वापर, लिहिण्याची सहजता आणि ज्या आत्मविश्वासाने पुस्तक लिहिण्यात आले आहे,

 ते काम खुद्द ज्ञानेश्वरांचेच असावे, यात शंका नाही. या पुस्तकाचा विषय अ‍ॅबस्ट्रॅक्ट असून तो अतिशय संक्षिप्ततेने आणि थेटपणाने हाताळला आहे.

[योग वशिष्ठ] या मथळ्याखाली ओवी स्वरूपात आणखी एक पुस्तक Sant Dnyaneshwar Maharajचे कार्य आहे; परंतु पुस्तकाचा बारकाईने अभ्यास केला असता, 

ते ज्ञानेश्वरीच्या शैलीत लिहिलेले दिसत असले तरी, शब्दांची कृपा आणि काव्यात्मक कल्पना ज्ञानेश्वरीतील समान दर्जाची नाही असे आपल्याला वाटते. 

त्यामुळे ही रचना ज्या ज्ञानेश्वरींनी ज्ञानेश्वरी रचली त्याच ज्ञानेश्वरांची आहे की काय, अशी गंभीर शंका मराठी साहित्याच्या अभ्यासकांना आहे. 

ज्ञानेश्वरीच्या शैलीचे अनुकरण करून अन्य कोणीतरी ज्ञानेश्वरांच्या नावाखाली स्वत:च्याच कामाला मुरड घातली असल्याचा संशय आहे.

वरील रचनांव्यतिरिक्त ज्ञानेश्वरांनी रचलेले सुमारे 1200 अभंग आहेत, परंतु त्यांचे बारकाईने परीक्षण केल्यावर लक्षात येते की ते सर्व समान दर्जाचे नाहीत. 

शब्दांच्या वापराच्या शैलीवरून, त्यातील कल्पना आणि तत्त्वज्ञानावरून आपण असे म्हणू शकतो की यातील सुमारे दोन ते तीनशे अभंग हे ज्ञानेश्वरांनी स्वतः रचले असावेत आणि बाकीचे अभंग इतर लेखकांनी रचले आहेत.

Sant Dnyaneshwar Maharaj यांच्या वेळी घडलेले चमत्कार

ज्ञानेश्वरांच्या जीवनातील दोन चमत्कार, एक म्हशीला वेदांची पुनरावृत्ती करणे आणि दुसरे सत्-चित-आनंदबाबांना जिवंत करणे. आणखी काही इथे सांगता येतील.

पैठण येथे एकदा एका ब्राह्मणाला आपल्या वडिलांचे श्राद्ध (पुण्यतिथी) करायचे होते. तेव्हा ज्ञानेश्वरांनी ब्राह्मणाला सर्व तयारी करण्याची विनंती केली आणि तेथे गेल्यावर सर्व पितरांना भोजनासाठी बोलावले.

 इतर ठिकाणी हे पूर्वज येणार आहेत, पण ते दिसत नाहीत. मात्र, येथे त्यांनी प्रत्यक्ष उपस्थित राहून मेजवानीचा आनंद लुटला.

आळंदीत विसोबा चाटी नावाचा एक ब्राह्मण होता. तो अतिशय सनातनी होता आणि साधू-मुनींची खिल्ली उडवत असे. 

एकदा निवृत्तीनाथांनी मुक्ताबाईंकडे तळणीवर भाजण्यासाठी आवश्यक असलेले "मांडे" खाण्याची इच्छा व्यक्त केली. त्यामुळे मुक्ताबाई पान खरेदीसाठी गावोगावी फिरल्या; 

दुष्ट असलेल्या वोसोबाने गावातील सर्व कुंभारांना मुक्ताबाईला तवा देऊ नये म्हणून कळवले होते आणि त्यामुळे ती संपूर्ण गावात मिळू शकली नाही. 

ती रिकाम्या हाताने घरी आली आणि रडत होती, कारण तिचा मोठा भाऊ निवृत्तीनाथ याला चिडवेल असे तिला वाटत होते. 

जेव्हा ज्ञानेश्वरांना हे कळले तेव्हा त्यांनी मुक्ताबाईचे सांत्वन केले आणि योगाच्या सामर्थ्याने त्यांनी त्यांच्या पोटात आग पेटवली आणि मुक्ताबाईंना त्यांच्या पाठीवर "मांडे" भाजण्यास सांगितले जे तळणीसारखे लाल होते.

चांगदेव नावाचा एक योगी चौदाशे वर्षांचा होता. आपल्या योगशक्तीने त्याने वाघ आणि नाग यांसारख्या सर्व उग्र प्राण्यांना वश केले होते. ज्ञानेश्वरांचे सामर्थ्य जाणून घेतल्यानंतर ते त्यांच्या भेटीसाठी निघाले. 

तो वाघावर स्वार होऊन सर्पाचा चाबूक म्हणून वापर करत होता. त्यावेळी ज्ञानेश्वर आणि त्यांचे भाऊ घराबाहेरील भिंतीवर बसले होते. 

चांगदेव वाघाच्या पाठीवर त्यांच्याकडे येत असल्याचे त्यांना सांगितल्यावर त्यांनी भिंत स्वतःच हलवली आणि चांगदेवला स्वीकारण्यासाठी पुढे गेले. 

जेव्हा चांगदेवांना असे आढळून आले की ज्ञानेश्वरांचे सजीवांवर नियंत्रण नसून निर्जीव वस्तूंवर त्यांचे नियंत्रण आहे, तेव्हा ते पूर्णपणे वश झाले आणि ज्ञानेश्वरांच्या शक्तीला कमी लेखण्यात त्यांचा मूर्खपणा कळला. 

तो लगेच ज्ञानेश्वरांच्या पाया पडला आणि त्यांचा शिष्य झाला.

ज्ञानेश्वरांच्या नावाखाली असे अनेक चमत्कार सांगितले आहेत; परंतु ते सर्व येथे सूचीबद्ध करणे आवश्यक नाही. श्री ज्ञानेश्वरांचे अलौकिक सामर्थ्य दाखवण्यासाठी आधीच उल्लेख केलेले चमत्कार पुरेसे आहेत.

संथ ज्ञानेश्वर महाराज यांची समाधी-Sant Dnyaneshwar Samadhi 

'अमृतानुभव' रचल्यानंतर Sant Dnyaneshwar Maharaj त्यांच्या काळातील इतर संतांसह पवित्र स्थळांना भेट देण्यासाठी गेले. 

"तीर्थावली" या नावाने ओळखल्या जाणार्‍या आपल्या अभंगात नामदेवांनी या पवित्र स्थळांना दिलेल्या भेटीचे ग्राफिक वर्णन दिले आहे, ज्यावरून ज्ञानेश्वरांनी त्यांच्या काळातील अनेक पवित्र स्थळांना भेट दिली होती.

पवित्र स्थळांना भेटी दिल्यानंतर ज्ञानेश्वरांना वाटले की त्यांच्या जीवनाचे ध्येय संपले आहे. त्यामुळे थेट Sant Dnyaneshwar  घेण्याचा मानस त्यांनी व्यक्त केला.

 त्याच्या सर्व सहकाऱ्यांना हे कळल्यावर हा ज्ञानसागर आपल्याला सोडून जातोय याचे त्यांना वाईट वाटले; पण ज्ञानेश्वर आपल्या निर्णयावर ठाम होते. 

शेवटी, शके १२१८ मध्ये कार्तिकच्या उत्तरार्धाच्या १३ व्या दिवशी आळंदी येथे Sant Dnyaneshwar Samadhi घेतली. 

या हृदयद्रावक घटनेचे वर्णन नामदेवांनी त्यांच्या "समाधीचे अभंग" या अभंगात चित्रित केले आहे. ज्ञानाचा हा सूर्य मावळल्यानंतर ज्ञानेश्वरांच्या भावा-बहिणींच्या डोळ्यांसमोर घोर अंधार पसरला. 

ज्ञानेश्वरांच्या जाण्यानंतर त्यांनीही या जगातून आपले अस्तित्व संपवण्याचा निर्णय घेतला आणि ज्ञानेश्वर महाराजांच्या समाधीपासून वर्षभरातच ते सर्व या नाशवंत जगातून निघून गेले.

 अशाप्रकारे विठ्ठलपंतांच्या या चारही मुलांचे दुःखद जीवन संपले, ज्यांचा दोष एवढाच होता की त्यांनी आश्रमाचा पारंपरिक क्रम पाळला नाही.